遵四時之序，養臟腑之氣 伊韻提化瘀活血婦人聖藥

時代在進步，科學在發展，中醫藥學術歷史悠久，博大精深，有其傳承性、延續性的特點，我弘揚中醫文化傳播中醫養生事業已超19載，用心悟中醫養生之術，養生之道，養生哲理。認真學習和研究中醫與中華文化經典《黃帝內經》。黃帝內經書中以道論醫貫穿於《內經》的始終，道是中華文化的終極之理，在內經中可以看到道家的哲理與論斷，也可以看到儒家看哲理和論斷，文化與醫術不分家，這是中醫特色，也是中醫能跨越時間、跨越空間的祕密。

5000年前中華先賢為中華文化和中醫學術已作出貢獻，需要子孫後輩繼續努力與傳承，希望凡是關心中華文化和愛護中醫的人士，多利用時間學習內經，從書中獲得的啟迪和感悟，激勵我責無旁貸地去探索，去創新，同時更使我頭腦清醒，進行反思，振奮精神，從中吸取教益和智慧，聯繫臨牀實際加以應用，為切實地傳承中醫文化，推動女性健康中醫藥事業發展，貢獻自已力量。

不知四時之序，就與中醫無緣。

養生養在人體之內，治病治在人體之內，可為什麼把位於人體之外的四時放在如此重要的位置上呢?這與中醫之源與文化之源同源有關。中華文化是尊崇自然之序的文化，中醫是尊崇自然之序的醫學。

四氣者，四時春夏秋冬温，熱，寒，涼之氣也。調，調攝，調養，調理也。神，人之精神也，人之血氣也。《內經.素問》“血氣者，人之神。”《內經。靈樞·小針解》日:“神者，正氣 也。客者，邪氣也。”

調神者，調和、調養、調攝精神也。

四氣調神，就是按照春夏秋冬四時規律調和、調攝精神也。四氣為自然法則，調神為人為事。伊韻提養生之道主張按照四時規律調攝精神。

萬物生長自覺遵守着四時之序，人調攝、調養精神同樣應該信守四時之序。四時之序，

順之則昌，逆之則亡。

人序必須合於自然之序，這是中華先賢所認識的基本道理。人序包括生活之序、生產之序、行政之序，還包括養生之序。

四時對萬物的決定性影響:

果樹春而花，夏而果，秋而熟，冬而藏;小樹葉春而生，夏而容，秋而黃，冬而枯。鳥獸的繁殖，羽毛的蜕換，均遵循四時之序。同樣一座名山，山間的風景也隨着四時而變。萬物的生息，隨着四時運轉的節拍變化而變化，一步都不會錯亂。萬物隨四時而生，隨四時而藏，一步都不會錯亂。人雖為萬物之靈秀，但仍然是萬物中的一員，萬物隨四時，二十四節氣，節拍變化，人會例外嗎?萬物生息遵循着四時法則，人的生息同樣也遵循着四時法則。所以，以四時論五臟的認識是正確的。

四時與五臟

1. 四時養五臟一春養肝，夏養心，秋養肺，冬養腎，長夏健脾。

人生長於天地之中，四時之內，人氣與天氣、地氣、四時之氣之間有着必然的聯繫，所謂人氣，就是人身體內的營氣，衞氣、臟腑之氣。人氣是動態的，人氣隨着四時春夏秋冬，二十四節氣的轉換而在五臟之間進行周而復始的變化。

正月、二月人氣在肝，三月四月人氣在脾，五月六月人氣在頭，七月八月人氣在肺，九月十月人氣在心，十一月十二月人氣在腎。

春季邪風易從頸項進入，夏季邪風易從胸脅進入，秋季邪風易從肩背進入，冬季邪風易從腰股進入，長夏邪風易從腰脊進入。邪風容易擊中的部位，正是俞之部位。

第一章《內經.上古天真論》談養生，落腳在養德上;本文談養生，落腳在調神即養神上;之後的第三篇文章談養生，落腳在養氣、養形上。

伊韻提養生之術的原則，養德、養神、養氣、養形是具體，誰明白了養生的原則與具體，就一定會有一個形神合一的好身體。

2.四時與作息

春天宜晚睡早起，夏天宜晚睡早起，秋天宜早睡早起，冬天宜早睡晚起。

3.四時與五味

五味分酸、苦、甘、辛、鹹。春宜酸，夏宜苦，秋宜辛，冬宜鹹，四時調以滑甘。

4.五臟與五官的關係:肝開竅於目，心開竅於舌，脾開竅於口，肺開竅於鼻，腎開竅於耳。

5.五味與五臟

酸、苦、甘、辛、鹹五味，適量能養五臟一﹣酸養肝，苦養心，甘養脾，辛養肺，鹹養腎。

6.呼吸與五臟

《莊子.大宗師》日:“真人之息以踵，眾人之息以喉。”這句話以呼吸的深淺為標誌，劃分了兩種人一一真人與眾人。莊子認為，真人善於深呼吸，而平常人則不懂深呼吸的奧祕，所以真人呼吸可達腳跟，而平常人只達喉嚨。

明朝學者高濂所撰《遵生八箋》中有《四時調攝》一章，《四時調攝》中有導引養生的氣功六字訣:噓，呵，呼，四，吹，嘻。

6個字，6種呼吸的方式。噓養肝，呵養心，呼養脾，四養肺，吹養腎，嘻養三焦。因為六字口訣收人了《中國大百科全書。傳統醫學卷》，所以本文將《遵生八箋》中的六氣養生法摘錄如下:

(1)六氣治肝法。治肝用噓，以鼻漸漸引長氣，以口噓之。肝病者大噓30遍。《祕訣》日:噓以治肝，要兩目睜開為之，口吐鼻取，不使耳聞。為獸。

(2)六氣治心法。治心用呵，以鼻漸漸引長氣，以口呵之。心病者大呵30遍。治:邪熱，肝邪氣，四肢壯熱，眼昏胬肉，赤紅風癢。

(3)六氣治肺法。治肺用呬，以鼻漸漸引長氣，以口呬之，勿令耳聞。肺病者大呬30遍，細呬30遍。治:肺勞熱，氣壅咳嗽，皮膚燥癢，疥癬惡瘡，四肢勞煩，鼻塞，胸背疼痛。

(4)六氣治腎法。治腎用吹，以鼻漸漸引長氣，以口吹之。腎病者大吹30遍，細吹10遍。治:冷氣腰疼，膝冷沉重，久立不得，陽道衰弱，耳內蟲鳴。

(5)六氣治脾法。治脾用呼，以鼻漸漸引長氣，以口呼之。脾病者大吹30遍，細吹10遍。治:冷氣，壯熱，霍亂，飲食不化，偏風麻，腹內結塊。

(6)六氣治三焦法。嘻屬三焦，三焦不和，嘻以理之。

呼吸養生，這就是氣功。

氣功並不神祕，只不過是按照季節的不同，調整呼吸的不同方式、不同深度而已。氣功是養生之法，但不能作為一種信仰。

7.人體部位和疾病與陰陽的對應關係:自然界內，天為陽，地為陰，晝為陽，夜為陰，熱為陽，寒為陰，日為陽，月為陰，火為陽，水為陰，人體之內，神為陽，形為陰，外為陽，內為陰;背為陽，腹為陰;腑為陽，髒為陰，氣為陰，血為陽，四季之內，夏病在陽，春病在陽，秋病在陰，冬病在陰。

萬物之本與養生治病之本---平衡陰陽是也

洽病求治根本，可是根在何處，本在哪裏呢?四時陰陽者，是萬物之根本也。所以聖人春夏養陽，秋冬養陰，以從其根，故與萬物沉浮於生長之門。”天地之間循環運轉着風，熱，濕燥，寒，火六氣，氣會發生偏頗-----有餘與不足，都會發生疾病。

四時陰陽者，是萬物之本，也是養生治病之本。從之則苛疾不起，逆之則災害生。

一陰一陽，天地和諧與人體安康。陰陽合和平衡，對自然界來説，天地合一，則有風和日麗，晝夜有序，寒暑有常，萬物繁茂;陰陽合和平衡，對人體來説，神形合一，則有氣血平和、臟腑平和的健康之人。對自然界來説，陰陽失之偏頗，萬物不能正常生長;對人體來説，陰陽失之偏頗，人體就會產生疾病。

所以，四時陰陽者，萬物之本也，男女之本也。病分標本，治病必治其本;如何治其本?平衡陰陽也。人體內的陰陽在何處?在氣血中，在臟腑中，在寒熱中。

明朝名醫張介賓在《類經.附翼》中講:“年逾不惑，茅塞稍開;學到知羞，方克漸悟”，講的是隨着年齡與學識的增長，茅塞頓開，豁然開朗，知道了天地之本本於陰陽二氣，人生之本本於陰陽二氣;天地之理講陰陽動靜之妙，養生醫病之理講陰陽平衡之妙。天地人合一而論，四時與人合一而論，晝夜與人合一而論，日月與人合一而論，天地人根本是同一根本，天地人變化是同步變化。“天人一理”，此處乃為醫者的最高境界。

一陰一陽之謂道。道生天地，天地生萬物。

一陰一陽既是天地萬物之根本，也是中華文化之根本。

人生活在天地之間，四時之內，所以效法天地之理，同時也應該信守四時之序。如此養生，才能度百歲。

“不治已病治未病”的多重意義

是故聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而後藥之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄錐，不亦晚乎!”

《內經》中的這一名言，這一哲理，具有多重重要意義:

第一重意義是疾病之前的預防未病先防，即預防為主的全局觀。

第二重意義是按照木火土金水，五行相剋的原理，某一行有病，治在此行的相剋之行之處一一既病防傳。例如，肝臟有病，治在脾臟處。如《難經.七十七難》所言:“所謂治未病者，見肝之病，則知肝當傳之與脾，故先實其脾氣，無令得受肝之邪，故日治未病焉。”知肝有病，不治肝而“先實其脾氣”，何謂也，肝五行屬木，在五行相剋順序中，木克土，脾五行屬土。五行相生相剋的哲理揭示，肝有病必然影響脾臟。所以，知肝有病，先治其脾氣。

治病治在病前頭，如同救火救在火前頭一樣。“不治已病治未病”的哲理基礎是五行相生相剋，《內經》論病，論出左右前後的因果聯繫，這一系統論完全區別於“頭痛論頭，腳痛論腳”的具體論。

中醫，從根本上説是文化，是哲學，是以道為根演化出的醫術，中醫理論與中華文化在本源處是一致的，首先講究的是道，然後由道論醫理，由道論醫術。道，既是萬物之本，也是中醫之本源。

由道而醫理、由道而醫術，與有術而無道，這是古老的中醫與西方現代醫學在基礎上的差異。